Sōchinjū se refiere a los santuarios que albergan deidades guardianas encargadas de proteger todo un país o región. Las deidades en sí también se conocen como Sōchinjū.
Estas deidades se consideran responsables de traer paz y prosperidad a las regiones. Son veneradas en santuarios y comúnmente adoradas por las comunidades locales.
A veces, el santuario y la deidad en su interior son llamados Sōchinjūjin (dios guardián general).
Características de los Sōchinjū
Aunque el papel específico de un Sōchinjū puede variar según el lugar o contexto, generalmente comparten las siguientes características:
Protectores de la región
Los Sōchinjū son venerados como deidades que protegen áreas específicas o comunidades. Se cree que resguardan la tierra y a su gente, y que atraen prosperidad.
Albergados en santuarios
Los Sōchinjū son consagrados en santuarios sintoístas, que sirven como lugares de culto. Los santuarios pueden tener diversas formas y tamaños y representan la presencia física de la deidad guardiana.
Festivales y rituales
A menudo se celebran festivales y rituales dedicados a los Sōchinjū. Estos eventos expresan gratitud y oraciones por la paz. Incluyen procesiones con mikoshi (santuarios portátiles), representaciones tradicionales y danzas kagura.
Tradición y fe
La devoción a los Sōchinjū está profundamente arraigada en la historia y las tradiciones locales. El significado cultural e histórico de estas deidades moldea la intensidad de la fe local.
Origen de los Sōchinjū
Los Sōchinjū han existido en todo Japón desde tiempos antiguos, aunque su origen exacto no está claro. Se cree que los santuarios que originalmente veneraban a deidades locales se transformaron en guardianes regionales a medida que las áreas crecían o se unificaban.
Ejemplos de Sōchinjū
Algunos ejemplos conocidos de Sōchinjū incluyen:
Ise Jingu (Ciudad de Ise, Prefectura de Mie)
Deidad guardiana de todo Japón, dedicada a Amaterasu Ōmikami.
Ise Jingu está consagrado a Amaterasu Ōmikami, deidad ancestral de la familia imperial y considerada la principal deidad del pueblo japonés. Por ello, se reconoce como el santuario guardián de todo Japón.
Su papel como Sōchinjū se remonta a la antigüedad. En ese entonces, tenía un estatus especial como el santuario del ancestro imperial. Se consideraba el santuario principal de todas las deidades y cumplía una función central como protector espiritual del país.
A partir del período medieval, su posición como Sōchinjū se consolidó aún más. Los shogunatos de Kamakura y Muromachi lo veneraron como deidad protectora del Estado, aumentando su autoridad. También fue destino popular de peregrinaciones entre el pueblo, y su rol como guardián nacional se extendió ampliamente.
Hoy en día, Ise Jingu continúa siendo considerado el Sōchinjū de Japón. Es reverenciado por otros santuarios y templos en todo el país, desempeñando un papel clave en las oraciones por la paz y prosperidad nacional.
Además, Ise Jingu también es el santuario guardián local de la ciudad de Ise.
Izumo Taisha (Ciudad de Izumo, Prefectura de Shimane)
Santuario guardián de toda la región de Izumo.
Izumo Taisha, ubicado en la ciudad de Izumo, en la prefectura de Shimane, está dedicado a Ōkuninushi no Ōkami.
Ha sido venerado desde la antigüedad como el protector de la región de Izumo. Es escenario del mito del “Kuni-yuzuri” (cesión del país), y Ōkuninushi es considerado un dios de la paz y la prosperidad de la región.
Además de ser un guardián, Izumo Taisha también es reconocido como centro cultural y el Sōchinjū de toda la región de Izumo.
Kanda Myojin (Distrito de Chiyoda, Tokio)
Protector del castillo de Edo y de toda la ciudad de Edo durante el período Edo.
Kanda Myojin se encuentra en el distrito de Chiyoda, Tokio, y está dedicado a tres deidades: Amaterasu Ōmikami, Ōkuninushi no Mikoto y Sukunahikona no Mikoto.
Durante el período Edo, Tokugawa Ieyasu lo veneró como santuario protector del lado noreste del castillo de Edo. En 1616 (año Genwa 2), se trasladó a su ubicación actual por la expansión del castillo.
Fue considerado el guardián del castillo de Edo, contando con el respeto del shogunato Tokugawa y del pueblo, cumpliendo una función vital como protector de la ciudad y de sus habitantes.
Durante la era Meiji, fue designado santuario metropolitano de Tokio y mantuvo su estatus como deidad protectora de la ciudad.
Actualmente, Kanda Myojin sigue siendo ampliamente venerado como guardián de Tokio. Su festival de verano, el Kanda Matsuri, es uno de los tres grandes festivales de Edo y atrae a multitudes.
En la era Edo, fue guardián tanto del castillo como de la ciudad de Edo.
Kumano Sanzan (Ciudad de Shingu, Pref. de Wakayama; Ciudad de Kumano, Pref. de Mie; Distrito Yoshino, Pref. de Nara)
Guardianes de toda la región de Kumano.
Kumano Sanzan se refiere a tres santuarios principales: Kumano Hongū Taisha, Kumano Hayatama Taisha y Kumano Nachi Taisha. Sus deidades principales son Izanagi no Mikoto (Hayatama), Amaterasu Ōmikami (Nachi), Hayatama no Mikoto y Kumano-hime no Mikoto (Hongū).
Estos santuarios han sido venerados como protectores del área de Kumano desde tiempos antiguos. Esta región, rica en montañas, mares y naturaleza, era también un punto clave de tránsito, lo que fortaleció la fe en sus deidades.
Aunque existen muchos santuarios en la región, estos tres destacan por su importancia histórica y cultural, y se consideran guardianes de toda la región de Kumano.
Kasuga Taisha (Ciudad de Nara, Prefectura de Nara)
Deidad guardiana de toda la prefectura de Nara.
Kasuga Taisha, ubicado en la ciudad de Nara, está consagrado a Amenokoyane no Mikoto, Takemikazuchi no Mikoto y Futsunushi no Mikoto.
Fue fundado durante el período Nara por el emperador Shōmu y ha desempeñado desde entonces un papel central como protector de la región.
Es un símbolo representativo de la cultura e historia de Nara. Aunque el Santuario Yamato es reconocido oficialmente como Sōchinjū de Nara, Kasuga Taisha tiene una historia más antigua y también se le considera un Sōchinjū debido a su relevancia histórica.
Chinjū (Deidades Guardianas Locales)
Chinjū hace referencia a santuarios o deidades que protegen áreas o estructuras específicas.
Origen de los Chinjū
La veneración de los chinjū se remonta a la antigüedad. Deidades como Amaterasu u Ōkuninushi eran adoradas como protectores de regiones, castillos y templos.
Historia y rol actual
Desde la Edad Media, clanes y aldeas comenzaron a construir santuarios para proteger sus comunidades. Estos se conocen como Ujigami o Ubusunagami y se convirtieron en puntos clave de la fe local.
Hoy en día, los chinjū siguen teniendo gran importancia. Muchas ciudades y pueblos tienen su propio santuario protector, y también es común que instituciones públicas como escuelas u hospitales cuenten con un santuario chinjū.
Estas deidades siguen desempeñando un papel esencial como guardianes espirituales y preservadores de la cultura regional.
Ejemplos de Chinjū
Algunos ejemplos representativos:
Santuario Hie (Ōyamakui no Kami): Guardián del castillo de Edo
Santuarios Hachiman (Emperador Ōjin): Ampliamente difundidos en Japón como protectores de clanes o regiones natales
Santuarios Inari (Ukanomitama no Kami): Venerados por su relación con la prosperidad y el comercio
Los chinjū protegen a las personas y estructuras locales, preservando la historia y tradición de cada región.
Diferencias entre Sōchinjū y Chinjū
Aunque ambos términos hacen referencia a santuarios guardianes, existen diferencias clave:
Sōchinjū protege regiones o países enteros, mientras que chinjū protege lugares específicos o construcciones.
Por ejemplo, Ise Jingu, dedicado a Amaterasu Ōmikami, es el Sōchinjū de todo Japón. Kitano Tenmangū, que resguarda el Palacio Imperial de Kioto, es el Sōchinjū de Kioto.
Sin embargo, en algunos casos, ambos términos se superponen. El santuario Hakusan en la prefectura de Niigata es tanto el Sōchinjū de la prefectura como el chinjū de la ciudad de Niigata.
Así, aunque sus definiciones difieren, la interpretación varía según la región.
Centro de la fe local
Tanto los Sōchinjū como los Chinjū han sido centros de fe desde tiempos antiguos, orando por la paz y la prosperidad de las regiones.
Representan la historia y la cultura local, y siguen siendo figuras clave en el sintoísmo japonés como pilares de fe y tradición.