El día en que los samuráis perdieron sus espadas y su orgullo
Para la gente del periodo Edo (1603–1868), ver a un samurái caminar con dos espadas —una larga y una corta— al cinto era una escena cotidiana.
Sin embargo, el 28 de marzo de 1876 (Meiji 9), esa imagen fue prohibida por ley.
El gobierno Meiji promulgó el Haitōrei, el Edicto de Abolición de la Espada, que prohibía portar espada (taitō) en público —el símbolo mismo de la clase samurái— con la excepción de soldados, policías y unas pocas categorías más.
El Haitōrei no fue solo “ya no se podía llevar espada”. Ese mismo año se abolieron también los estipendios de los samuráis, y unos años antes habían perdido el monopolio del servicio militar. Con el Haitōrei se les arrebató la última marca visible de su estatus. En la práctica, fue el momento en que “ser samurái como profesión” llegó a su fin.
¿Por qué se prohibió de pronto llevar la espada al cinto? ¿Aceptaron los samuráis en silencio? ¿Y hasta cuándo permaneció vigente este decreto?
En este artículo recorreremos el contenido y el contexto del Haitōrei, la resistencia de la clase guerrera, las dificultades de los forjadores de espadas y el largo camino que va desde aquel decreto de 1876 hasta el Japón moderno.
¿Qué fue el Haitōrei?
El nombre formal del Haitōrei era “El edicto que prohíbe portar espada salvo a quienes vistan traje de corte y a militares, policías y funcionarios en uniforme”. Fue promulgado el 28 de marzo de 1876 (Meiji 9) como Decreto del Daijōkan n.º 38.
Un “Decreto del Daijōkan” era una norma emitida por el Daijōkan, el Gran Consejo de Estado que era el órgano supremo del gobierno de la época. Equivalía a la legislación nacional actual.
Lo que se prohibió fue portar la espada, no poseerla
Un malentendido habitual es pensar que el Haitōrei prohibió por completo la posesión de espadas. No fue así.
Lo que el Haitōrei prohibió y lo que permitió
Acción
Estado bajo el Haitōrei
Llevar una espada al cinto en público (taitō)
Prohibido
Poseer una espada en casa
No prohibido
Comprar o vender espadas
No prohibido
Lo que se prohibió fue específicamente “llevar abiertamente una espada al cinto”. Tener una espada no era en sí un delito. A los infractores se les confiscaba la espada, pero algunos que se negaron a obedecer intentaron sortear la norma cargándola al hombro o colgándola con cuerdas, alegando que “esto no es taitō”.
Quiénes podían seguir portando espada
El Haitōrei contemplaba excepciones. Los siguientes podían continuar portando espada:
Quienes vistieran traje de corte (tairei-fuku): miembros de la familia imperial, la nobleza (kazoku) y altos funcionarios en atuendo formal
Soldados, policías y funcionarios civiles en servicio: mientras vistieran su uniforme
En otras palabras, solo quienes tenían el uso de la fuerza como deber conservaron el derecho de llevar espada en público.
El fin de la era en que solo los samuráis portaban armas
Hasta el final del periodo Edo, las funciones militares y policiales eran tarea de los samuráis. El gobierno Meiji, en cambio, aspiraba a construir un Estado moderno que ya no dependiera de la clase guerrera.
Dos pilares de este cambio fueron:
La Ordenanza de Conscripción (Chōheirei, 1873 / Meiji 6): un sistema de servicio militar universal que reclutaba soldados entre toda la población masculina, no solo entre samuráis
La creación de un cuerpo de policía moderno: la Policía Metropolitana de Tokio se fundó en 1874 (Meiji 7), de modo que el orden público pasó a ser tarea de la policía
El ejército estaría compuesto por ciudadanos reclutados, y la policía se ocuparía del orden público. Institucionalmente, la necesidad de que los samuráis pasearan con espadas al cinto iba desapareciendo.
La recomendación de Yamagata Aritomo
El detonante directo del Haitōrei fue una recomendación presentada en diciembre de 1875 (Meiji 8) por Yamagata Aritomo, entonces ministro del Ejército (Rikugun-kyō).
Su argumento puede resumirse, a grandes rasgos, así:
“En el pasado, los samuráis llevaban espada para abatir enemigos y defenderse a sí mismos. Pero ahora contamos con un ejército organizado mediante el reclutamiento y con un cuerpo de policía. Ya no hace falta que los individuos paseen con espadas al cinto. Debe prohibirse cuanto antes el porte de espadas y eliminarse el orgullo vacío y el carácter violento de los samuráis.”
Una vez establecidos el reclutamiento universal y la policía moderna, el derecho del samurái a portar espada había quedado anacrónico.
El paso final hacia la “igualdad de las cuatro clases”
El gobierno Meiji estaba desmantelando el sistema estamental de la era Edo —samuráis, campesinos, artesanos y comerciantes— y avanzaba en la modernización bajo el lema “shimin byōdō” (igualdad de las cuatro clases).
Dentro de este movimiento más amplio, el Haitōrei se entendía como la política que arrebataba al samurái su último privilegio: el derecho a portar espada. Por la misma época, el gobierno también impulsaba el Edicto de Abolición de los Castillos (Haijōrei, 1873) para desmantelar fortalezas, y el movimiento Haibutsu Kishaku contra los templos budistas. En múltiples frentes, el gobierno Meiji estaba desmantelando simultáneamente los símbolos del Japón Edo.
El Sanpatsu Dattōrei: cinco años de “opcional” a “obligatorio”
Al hablar del Haitōrei suele aparecer otro decreto a su lado: el Sanpatsu Dattōrei (Edicto de Corte de Cabello y Eliminación de la Espada), promulgado cinco años antes, en 1871 (Meiji 4).
Sus nombres se parecen, pero su naturaleza es muy distinta.
El Sanpatsu Dattōrei fue un edicto de “liberalización”
El nombre completo del Sanpatsu Dattōrei viene a decir algo así como “Edicto que permite cortarse el cabello, vestir ropa civil y desprenderse de la espada a voluntad, exigiendo no obstante portarla en ocasiones formales”. El largo título se reduce a:
Está permitido cortarse el moño tradicional (mage)
Está permitido vestir ropa civil de estilo occidental
Está permitido desprenderse de la espada
Sin embargo, en las ocasiones formales se debe seguir portando la espada
En otras palabras, fue un edicto permisivo que ampliaba las opciones: conservar el moño y la espada como antes, o adoptar el nuevo estilo —cualquiera de los dos era aceptable—. No imponía sanción alguna y era estrictamente opcional.
El Haitōrei fue un edicto de “prohibición”
El problema fue que, incluso después del Sanpatsu Dattōrei, muy pocos samuráis se desprendieron voluntariamente de su espada. La idea, heredada de la era Edo, de que “la espada es la prueba del samurái” seguía profundamente arraigada.
Por eso, cinco años después, el gobierno Meiji endureció su postura y promulgó el Haitōrei. Esta vez ya no era opcional, sino un decreto vinculante que prohibía portar espada a todos, salvo soldados, policías y quienes vistieran traje de corte.
Diferencias entre el Sanpatsu Dattōrei y el Haitōrei
Aspecto
Sanpatsu Dattōrei (1871)
Haitōrei (1876)
Naturaleza
Opcional (liberalización)
Obligatoria (prohibición)
Alcance
Peinado y porte de espada
Solo porte de espada
Sanciones
Ninguna
Confiscación de la espada del infractor
A los samuráis se les había dicho “haz lo que quieras” y, en su mayoría, ignoraron la oferta; cinco años más tarde llegó una prohibición vinculante. Eso fue, en esencia, el Haitōrei.
Lo que la espada significaba para samuráis y shizoku: lo que se les arrebató
Para entender el peso del Haitōrei hay que saber qué significaba la espada para los samuráis del periodo Edo.
El daishō era el “documento de identidad” del samurái
En el periodo Edo, los samuráis fueron la única clase a la que se permitía portar el daishō, el conjunto de espadas larga y corta.
La espada era a la vez un arma de combate y un documento de identidad público que proclamaba “soy un samurái”. Por eso se decía que “el alma del samurái habita en la espada”, una idea transmitida en la tradición samurái desde el periodo Edo, y se advertía severamente a los guerreros que no debían tratar nunca su espada con descuido.
El Haitōrei despojó al samurái de este símbolo de estatus. La base legal de su identidad estaba siendo retirada.
”Tres pérdidas” que coincidieron en un mismo año
Para la clase guerrera, 1876 (Meiji 9) fue un año especialmente brutal.
Tres pilares que perdieron los samuráis
Política
Año
Lo que se perdió
Ordenanza de Conscripción
1873
Monopolio del servicio militar
Disposición de Estipendios (Chitsuroku Shobun)
1876
Base económica (estipendios familiares)
Haitōrei
Marzo de 1876
Símbolo de estatus (derecho a portar espada)
La Chitsuroku Shobun (Disposición de Estipendios) fue la política que abolió los estipendios familiares pagados a los hogares samurái y los sustituyó por bonos públicos de pago único (kinroku kōsai shōsho). Con ella, los samuráis perdieron sus ingresos estables y no tuvieron más remedio que asumir trabajos desconocidos en el comercio, la agricultura y otros campos.
El monopolio del servicio militar, los salarios y la insignia de su identidad: los pilares de la vida samurái se derrumbaron uno tras otro en pocos años.
La rebelión de Shinpūren: la noche en que estalló la ira contra el Haitōrei
El descontento de los shizoku (la designación legal otorgada a las antiguas familias samuráis bajo el gobierno Meiji), despojados ya de su base económica y de su orgullo, estalló finalmente como rebelión armada en el mismo año en que se promulgó el Haitōrei. La primera en alzarse fue la rebelión de Shinpūren (también conocida como rebelión de Keishintō) en Kumamoto.
El Shinpūren era un grupo formado principalmente por shizoku del antiguo dominio de Higo (actual prefectura de Kumamoto).
Su guía intelectual fue el Ukei Shintō, un sistema de pensamiento sintoísta enseñado por el erudito de kokugaku (Estudios Nacionales) Hayashi Ōen. Convencidos de que toda la vida debía seguir la voluntad divina, rechazaron con fuerza la occidentalización impulsada por el movimiento Bunmei Kaika (Civilización e Ilustración) del gobierno Meiji. Ropa occidental, comida occidental, cables de telégrafo y telegramas: todo les resultaba inaceptable.
Hayashi Ōen y el Ukei Shintō
Hayashi Ōen (1798–1870) fue samurái del dominio de Kumamoto y erudito de kokugaku de finales del periodo Edo. Fundó la escuela privada Gendōkan y consolidó la región de Higo (actual Kumamoto) como un centro de Estudios Nacionales. Muchas de las figuras centrales del Shinpūren fueron alumnos directos suyos o discípulos de sus discípulos.
Ukei Shintō es la filosofía sintoísta original sistematizada por Hayashi Ōen. 'Ukei' designa un rito sintoísta para conocer la voluntad divina, y Hayashi colocó esta práctica en el centro de una visión del mundo que toma la voluntad de los dioses como referencia absoluta. El feroz rechazo del Shinpūren a la influencia occidental nació de este trasfondo intelectual.
Entonces llegó el Haitōrei. “Un gobierno que arrebata la espada a los guerreros va contra la voluntad de los dioses.” Convencidos de ello, comenzaron a preparar el levantamiento.
El levantamiento nocturno del 24 de octubre de 1876
En la madrugada del 24 de octubre de 1876 (Meiji 9), unos 170 hombres se alzaron.
Estaban encabezados por su comandante Ōtaguro Tomoo, con Kaya Harukata y Saitō Kyūzaburō como sus lugartenientes.
Se dividieron en unidades y lanzaron una serie de ataques.
Asaltaron la residencia del general de división Taneda Masaaki, comandante de la Guarnición de Kumamoto (Kumamoto Chindai), y le dieron muerte
Atacaron la residencia de Yasuoka Ryōsuke, gobernador de la prefectura de Kumamoto (Kumamoto Kenrei), matándole junto con otros
Irrumpieron en la Guarnición de Kumamoto, dentro del castillo de Kumamoto, y tomaron brevemente el control del cuartel de artillería
Frente a un ejército gubernamental equipado con armas de fuego modernas, los Shinpūren combatieron sobre todo con espadas y lanzas. Se dice que, por motivos religiosos, evitaban deliberadamente las armas de fuego.
Al amanecer, el ejército gubernamental contraatacó y los Shinpūren fueron aniquilados. Ōtaguro, gravemente herido, se quitó la vida mediante seppuku, y Kaya, Saitō y otros murieron en combate. De los aproximadamente 170 hombres que participaron, 124 murieron en combate o por su propia mano. Fue un breve levantamiento sofocado en un solo día.
Una cadena de rebeliones de shizoku
La noticia de la rebelión de Shinpūren agitó a los shizoku descontentos de otras regiones. En el mismo mes de octubre estallaron varias rebeliones en rápida sucesión.
Cadena de rebeliones de shizoku en octubre de 1876
Rebelión
Fecha
Lugar
Rebelión de Shinpūren
24 de octubre de 1876
Distrito de Kumamoto, prefectura de Kumamoto (actual ciudad de Kumamoto)
Rebelión de Akizuki
27 de octubre de 1876
Akizuki, prefectura de Fukuoka (actual ciudad de Asakura)
Rebelión de Hagi
28 de octubre de 1876
Hagi, prefectura de Yamaguchi
Cada una fue sofocada en pocos días, pero juntas muestran que la ira contra el Haitōrei y la Disposición de Estipendios estaba estallando en Kyushu y se extendía hasta la región de Chūgoku.
La rebelión Satsuma: la última batalla de los samuráis
Al año siguiente, en 1877 (Meiji 10), estalló la mayor rebelión de shizoku de todas: la rebelión Satsuma (Seinan Sensō).
Kagoshima, último bastión de los shizoku descontentos
En el centro de la rebelión estuvo Saigō Takamori, héroe de la Restauración Meiji que había abandonado el gobierno tras la disputa por la expedición a Corea. El ejército Satsuma que lideró reunió a unos 30.000 shizoku procedentes de todo Japón, muchos de ellos animados por la rabia que les producían el Haitōrei y la Disposición de Estipendios.
Dicho esto, sería demasiado simplista llamar a la rebelión Satsuma “una protesta contra el Haitōrei”. Su detonante inmediato fue un asalto de los alumnos de las escuelas privadas de Kagoshima a un arsenal del gobierno, y el propio Saigō nunca enarboló la oposición al Haitōrei como bandera.
Aun así, el Haitōrei y la Disposición de Estipendios sentaron sin duda las bases del descontento de los shizoku, y ese descontento aportó el combustible para una rebelión a gran escala.
Tras combates que se extendieron por Kyushu de febrero a septiembre de 1877, Saigō se quitó la vida en Shiroyama, en la ciudad de Kagoshima, y su ejército fue destruido.
El momento simbólico fue ver a un ejército de plebeyos reclutados derrotando a shizoku diestros con la espada y la lanza. La era en la que “solo los samuráis podían combatir” quedó definitivamente atrás.
A partir de entonces, la resistencia armada de los shizoku se desvaneció, y sus quejas se canalizaron hacia el Movimiento por la Libertad y los Derechos del Pueblo (Jiyū Minken Undō), liderado por figuras como Itagaki Taisuke. Comenzaba la era de mover al gobierno con palabras en lugar de armas.
Las penurias de los forjadores: ¿cómo sobrevivió la cultura de la espada?
El Haitōrei no solo sacudió a los samuráis. Los forjadores de espadas (tōkō / katana-kaji) que fabricaban sus armas también se quedaron sin trabajo de la noche a la mañana.
De espadas a cuchillos: los forjadores de Seki
Uno de los más golpeados fue Seki, en la actual prefectura de Gifu, uno de los dos grandes centros de producción de espadas de Japón.
Pero los forjadores de Seki tenían otra vía de supervivencia. Ya hacia el final del periodo Edo, cada vez más artesanos producían hojas forjadas a mano (uchihamono) distintas de las espadas: cuchillos de cocina, hoces, azadones y otras herramientas agrícolas.
Tras el Haitōrei, eliminada la demanda de espadas, los herreros de Seki se volcaron de lleno en la producción de uchihamono. Surgieron también nuevos términos para distinguir a los “forjadores de espadas” (katana-kaji) de los “herreros de herramientas agrícolas” (nokaji), que fabricaban hoces y azadones. Con el tiempo, ese saber hacer se convirtió en la base de la actual industria del cuchillo de cocina de Seki, que sigue prosperando hoy.
Puedes leer más sobre la industria del cuchillo de cocina de Seki y de Japón en el siguiente artículo.
Los que siguieron forjando espadas: Gassan Sadakazu y Miyamoto Kanenori
Mientras muchos forjadores se reconvertían a las uchihamono, hubo quienes continuaron consagrados a la fabricación de espadas.
Gassan Sadakazu (primera generación): forjador nacido en la provincia de Ōmi que continuó forjando espadas tras el Haitōrei y obtuvo gran reconocimiento por su técnica
Miyamoto Kanenori: forjador que, tras el Haitōrei, regresó a su pueblo natal y se ganaba la vida forjando herramientas agrícolas y cuchillos de cocina, sin dejar de producir espadas
En 1906 (Meiji 39), ambos fueron nombrados Artistas de la Casa Imperial (Teishitsu Gigeiin), el mayor honor para los artesanos de la época.
El sistema de Artistas de la Casa Imperial se creó en la era Meiji para proteger las artes y oficios de Japón, y la familia imperial nombraba a los principales maestros de las artes plásticas y artesanales. Gassan Sadakazu y Miyamoto Kanenori fueron los únicos dos forjadores de espadas nombrados. Juntos sirvieron de puente para llevar al siguiente siglo el casi extinguido arte de la espada japonesa.
El descubrimiento del valor de la espada como obra de arte
Privada de su demanda práctica por el Haitōrei, la espada japonesa encontró un nuevo valor como obra de arte, incluso al perder su papel de arma.
En la era Meiji, figuras como Ernest Fenollosa y Okakura Tenshin trabajaron por la protección del arte japonés, y las espadas también fueron reconocidas como artesanía artística. Al mismo tiempo, en el caos del periodo, muchas hojas y guarniciones famosas salieron al extranjero: una cara más oscura del mismo capítulo.
La derogación del Haitōrei: otro “Barco Negro” cierra un capítulo Meiji
El Haitōrei se mantuvo en los códigos desde 1876 hasta 1954, un total de 78 años. En la práctica, sin embargo, lo convirtió en letra muerta el Cuartel General Supremo de las Fuerzas Aliadas (GHQ) tras la Segunda Guerra Mundial.
La modernización de Japón comenzó cuando los “Barcos Negros” llegaron a un país cerrado al exterior durante el periodo Edo. El Haitōrei, nacido de aquella modernización, fue, oportunamente, llevado a su fin definitivo por el “Barco Negro” de la era Shōwa: el GHQ.
Pérdida de eficacia mediante la Ordenanza de Posesión de Armas del GHQ
El Haitōrei perdió de hecho su fuerza en 1946 (Shōwa 21). Bajo la ocupación del GHQ se promulgó la Ordenanza de Prohibición de Posesión de Armas de Fuego y Otras Armas (Ordenanza Imperial n.º 300 de 1946), que prohibía como regla general la posesión privada de espadas.
Mientras que el Haitōrei prohibía portar espada en público, la nueva ordenanza fue más allá y prohibió la propia posesión. Desde ese momento, el Haitōrei seguía existiendo sobre el papel pero había perdido todo significado práctico.
Derogado formalmente en 1954
El 1 de julio de 1954 (Shōwa 29), el Haitōrei fue derogado formalmente por la Ley sobre el Reordenamiento de las Leyes Relacionadas con la Oficina del Primer Ministro (Ley n.º 203 de 1954).
Habían pasado 78 años desde 1876, y un viejo decreto del Daijōkan permaneció en el papel hasta casi una década después de la guerra.
Las regulaciones actuales sobre espadas: la Ley de Control de Armas de Fuego y Espadas
Hoy, la ley que regula las espadas en Japón es la Ley de Control de Armas de Fuego y Espadas (jūtō-hō).
Las espadas japonesas con una hoja de más de 15 cm (unas 6 pulgadas) solo pueden poseerse y comerciarse con un certificado de registro (tōrokushō) emitido por la Junta de Educación de cada prefectura. Poseer una espada japonesa sin certificado de registro es ilegal, así que si tienes intención de comprar una espada japonesa en un mercado de antigüedades o similar, asegúrate de que el certificado de registro está incluido.
Si planeas llevarte una espada japonesa fuera de Japón como recuerdo, además de los procedimientos de exportación japoneses se aplican las regulaciones del país de destino. Los principales destinos del mundo hispanohablante tienen reglas muy distintas:
España y la Unión Europea: las armas blancas, incluidas las espadas, están reguladas como artículos sometidos a control. Es necesario declararlas en la aduana y, en muchos casos, acreditar su carácter de antigüedad o pieza de coleccionismo.
México: la posesión y la importación de espadas están reguladas por la legislación federal sobre armas. La importación con fines personales puede requerir un permiso previo de la SEDENA.
Argentina, Chile, Perú, Colombia y otros países latinoamericanos: las normas varían, pero generalmente las armas blancas se consideran artículos regulados, lo que obliga a declararlas en la aduana y, a menudo, a obtener autorización previa.
Estados Unidos (relevante para muchas comunidades hispanohablantes): en general se permite la importación, aunque pueden aplicarse normas estatales o locales sobre longitud de hoja o porte oculto. Es necesaria la declaración aduanera.
Comprueba siempre con antelación las regulaciones aduaneras y de armas más recientes de tu país de destino. Confirma los requisitos con el consulado o la embajada del país y con la compañía aérea con la que viajes antes de comprar una espada para llevártela.
Cómo el Haitōrei reconfiguró el paisaje japonés
El Haitōrei fue un edicto que retiró por ley la “espada al cinto”, el símbolo de la clase samurái.
Detrás de él, la Ordenanza de Conscripción y la policía moderna habían separado a los samuráis de su papel estatal, la Disposición de Estipendios había arrancado su base económica, y el Haitōrei les arrebató la marca de su estatus. Tras el dolor de la rebelión de Shinpūren y de la rebelión Satsuma, la era de los samuráis llegó silenciosamente a su fin.
Pero la espada en sí no desapareció. La habilidad de los herreros que se pasaron a las uchihamono evolucionó hasta convertirse en la actual industria del cuchillo de cocina. Las técnicas de forja preservadas por maestros como Gassan Sadakazu y Miyamoto Kanenori siguen vivas en la tradición de la espada japonesa. Aun después del fin de la era de los samuráis, su cultura sobrevivió en formas nuevas.
Por todo Japón aún quedan lugares donde seguir las huellas del Haitōrei.
Lugares donde seguir las huellas del Haitōrei y la cultura de la espada japonesa
Centro que cuenta la historia de los herreros de Seki en su transición de la espada al cuchillo de cocina
La historia de la espada que un día se llamó “el alma del samurái”, y el gran giro de época que la rodeó, se sigue mejor allí donde aún viven las piezas reales. ¿Por qué no incluir estos lugares en tus próximos viajes por Japón?