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Para los japoneses, tanto los santuarios como los templos son lugares cotidianos profundamente arraigados en su vida diaria. En todo Japón hay aproximadamente 150.000 en total. Sin embargo, se trata de dos instituciones completamente distintas, cada una con su propia religión, arquitectura y forma de oración.
Las diferencias en apariencia, protocolo de oración y papel en la vida cotidiana: al examinarlas una por una, comienza a revelarse el camino singular que el sintoísmo y el budismo han recorrido en Japón.
Este artículo explica las diferencias entre santuarios y templos, desde los fundamentos hasta la historia que hay detrás.
Para comprender la diferencia entre santuarios y templos, primero es necesario conocer las religiones a las que pertenecen.
El sintoísmo es una fe originaria de Japón. No tiene un fundador específico ni escrituras sistematizadas, y se basa en la reverencia hacia la naturaleza y los ancestros.
Un concepto definitorio es el de yaoyorozu no kami (ocho millones de dioses): la idea de que los dioses, o kami, habitan en todas las cosas, desde montañas, ríos, rocas y el viento hasta el cultivo de arroz y la artesanía. La expresión significa literalmente “ocho millones de dioses”, pero se utiliza en sentido figurado para expresar un número infinito.
Los orígenes del sintoísmo se remontan al culto a la naturaleza del período Jomon, y su mitología fue codificada en el Kojiki (712 d.C.) y el Nihon Shoki (720 d.C.).
El budismo es una religión fundada por Shakyamuni en la India alrededor del siglo V a.C. Es una enseñanza que busca la liberación del sufrimiento humano y el logro de la iluminación, y cuenta con un conjunto de escrituras sagradas.
El budismo fue introducido en Japón en el siglo VI desde el antiguo reino coreano de Baekje, cuando se llevaron al país estatuas budistas y sutras (la fecha más aceptada es el año 538 d.C.). Desde entonces, se ha ramificado en numerosas escuelas, como Jodo, Shingon y Zen, y se ha entrelazado profundamente con la cultura japonesa.
Los objetos de culto también difieren. Los santuarios veneran a los kami (dioses), mientras que los templos veneran a los hotoke (budas).
Los kami del sintoísmo abarcan desde fenómenos naturales y ancestros hasta figuras históricas como Sugawara no Michizane y Tokugawa Ieyasu. En el budismo, los objetos de devoción incluyen Nyorai (Tathagata), Bosatsu (Bodhisattva), Myoo (Rey de la Sabiduría) y Tenbu (Deva), todos consagrados como estatuas budistas.
El clero también es diferente. Quienes sirven a los kami en los santuarios son los shinshoku (sacerdotes sintoístas, incluyendo kannushi y miko), mientras que quienes sirven a los budas en los templos son los soryo (monjes budistas).
Una vez que conoces las características arquitectónicas, puedes distinguir un santuario de un templo de un solo vistazo.
| Característica | Santuario | Templo |
|---|---|---|
| Puerta de entrada | Torii | Sanmon (puerta del templo) |
| Figuras guardianas | Komainu (perros - leones) | Estatuas Nio |
| Estatuas budistas | No | Sí (consagradas como deidad principal) |
| Tumbas | Generalmente no | Sí |
| Campana | No | Bonsho (campana del templo) |
| Pagoda | No | Pagoda de cinco o tres pisos |
El indicador más fácil es la entrada. Un torii marca el límite entre el dominio sagrado y el mundo humano. A menudo pintado de bermellón, es el símbolo más emblemático de un santuario.
Los templos, por su parte, tienen en su entrada un sanmon (puerta del templo): una estructura imponente flanqueada por estatuas Nio (guardianes del templo).
Dentro del recinto, surgen más diferencias. En los santuarios, a menudo se encuentra un par de komainu (perros-leones guardianes) a lo largo del camino de acceso: uno con la boca abierta (a) y otro con la boca cerrada (un), formando juntos un par simbólico.
En los santuarios Inari, las estatuas de zorros cumplen la función de guardianes en lugar de los komainu.
En los templos, las estatuas Nio (fieros guardianes del templo) flanquean la puerta sanmon en un papel protector similar.
La presencia de tumbas es otro indicador claro. Los templos suelen tener cementerios contiguos, mientras que los santuarios casi nunca los tienen. Estructuras como las pagodas de cinco y tres pisos también son exclusivas de los templos.
También es posible distinguir santuarios de templos por el sufijo de sus nombres.
Nombres de santuarios: terminan en Jinja (神社), Jingu (神宮), Taisha (大社), Gu (宮) o Sha (社)
Nombres de templos: terminan en Ji o Tera (寺), o In (院)
Jingu (神宮) es el título de mayor rango para un santuario, reservado para aquellos que veneran a los ancestros imperiales. Taisha (大社) indica el santuario principal de un grupo de santuarios que comparten la misma deidad en todo el país. Entre Ji (寺) e In (院) no existe diferencia de rango, aunque In tiende a usarse para templos con vínculos estrechos con la familia imperial.
Leer más sobre la diferencia entre Jingu, Jinja y Taisha
Los santuarios y los templos tienen protocolos de oración diferentes. La mayor diferencia es que en los santuarios se aplaude con las manos, mientras que en los templos no.
Este protocolo de “dos reverencias, dos palmadas, una reverencia” (nirei nihakushu ichirei) se basa en el ritual sintoísta establecido en 1907 y es la forma estándar de culto en la mayoría de los santuarios actuales. Algunos santuarios tienen variaciones propias: en Izumo Taisha, por ejemplo, se realizan “dos reverencias, cuatro palmadas, una reverencia”.
En la práctica budista, el gassho simboliza la unión del ser con el buda: la mano derecha representa al buda y la mano izquierda representa al ser (los seres sensibles).
Los santuarios y los templos desempeñan roles distintos en los momentos clave de la vida japonesa.
Cuando intervienen los santuarios: principalmente celebraciones y los hitos de la vida
Cuando intervienen los templos: principalmente asuntos de muerte y duelo
En términos generales, las ocasiones felices en vida se asocian con los santuarios, mientras que los ritos de duelo tras la muerte corresponden a los templos. Esta división se ha arraigado de forma natural en la sociedad japonesa.
No obstante, la línea divisoria no es absoluta. Existen funerales sintoístas (shinsosai), y muchas personas también visitan templos para el hatsumode.
Muchos japoneses se describen como “no religiosos”, pero en la práctica celebran la Navidad (cristianismo), escuchan las joya no kane (campanas de Nochevieja) en el templo la noche de Fin de Año (budismo) y hacen su primera visita al santuario en el Día de Año Nuevo (sintoísmo). Cuando los japoneses dicen que son “no religiosos”, generalmente quieren decir que no pertenecen a una fe específica, no que rechacen la religión por completo. Las prácticas religiosas forman parte de la vida cultural en lugar de ser tratadas como cuestiones de creencia personal.
Aceptar la religión no como creencia personal, sino como parte de la cultura y las costumbres: esta es una característica definitoria de la relación de los japoneses con la religión.
Hubo un tiempo en Japón en que los templos budistas se construían dentro de los terrenos de los santuarios sintoístas.
Instalaciones de dos religiones diferentes coexistiendo en el mismo recinto: puede parecer extraño según los estándares modernos, pero esto se conocía como Shinbutsu-shugo (sincretismo del sintoísmo y el budismo), una corriente fundamental en la historia religiosa de Japón que duró más de 1.000 años.
Después de que el budismo llegara a Japón en el siglo VI, el sintoísmo y el budismo no entraron en conflicto, sino que se acercaron mutuamente.
En el siglo VIII, se extendió la idea de que los dioses de Japón sufrían igual que las personas y buscaban la salvación a través de las enseñanzas del Buda. Así, comenzaron a construirse templos dentro de los recintos de los santuarios.
Estos templos se llamaban Jingu-ji (santuarios-templo), y durante el período Heian se dice que casi todos los santuarios del país contaban con un Jingu-ji asociado.
Este pensamiento acabó evolucionando hacia la teoría Honji suijaku: la idea de que los budas se manifestaban bajo la apariencia de dioses japoneses para salvar al pueblo. Según esta doctrina, por ejemplo, la diosa del sol Amaterasu Omikami era considerada una encarnación del buda cósmico Dainichi Nyorai (Mahavairocana).
De esta manera, durante aproximadamente 1.000 años, el sintoísmo y el budismo se practicaron como una sola fe. Los salones budistas se erigían dentro de los recintos de los santuarios, y los torii se alzaban dentro de los terrenos de los templos. Este era simplemente el paisaje normal de Japón durante un largo período.
Estos 1.000 años de coexistencia llegaron a su fin en 1868, el primer año de la era Meiji.
En 1868, Japón experimentó la Restauración Meiji, una revolución política que puso fin al shogunato y restauró el gobierno imperial. El nuevo gobierno persiguió los ideales de “restaurar el gobierno imperial” y “unidad de religión y gobierno”, buscando construir una nación centrada en el emperador. Como pilar fundamental de este esfuerzo, se promulgó el decreto Shinbutsu Bunri (Separación del sintoísmo y el budismo), que ordenaba la eliminación de los elementos budistas de los santuarios.
En concreto, se ordenó la retirada de las estatuas budistas de los terrenos de los santuarios, el desmontaje de las campanas de los templos y el cambio de nombre de todo lo que tuviera asociaciones budistas.
El decreto en sí no pretendía ser un ataque contra el budismo, pero desencadenó un movimiento a nivel nacional llamado Haibutsu Kishaku (movimiento anti-budista), que provocó la destrucción de numerosos templos, estatuas budistas y sutras en todo el país.
La distinción clara que vemos hoy (“los santuarios son santuarios y los templos son templos”) fue en realidad creada durante este período Meiji. Antes de eso, dioses y budas coexistían de forma mucho más natural en Japón.
Aún hoy, Senso-ji y el Santuario Asakusa se encuentran uno al lado del otro, y lugares como Wakasa Jingu-ji en Obama, prefectura de Fukui, conservan el paisaje del Shinbutsu-shugo. Son vestigios vivientes de 1.000 años de coexistencia.
Leer más sobre la política Haibutsu Kishaku
Los santuarios pertenecen al sintoísmo; los templos, al budismo. Sus edificios, protocolos de oración y roles en la vida cotidiana son todos diferentes. Son instituciones completamente separadas.
Y sin embargo, los japoneses pasan bajo los torii para el hatsumode y cruzan las puertas sanmon para los servicios conmemorativos, moviéndose con naturalidad entre ambas religiones dentro de una misma vida.
Esta sensibilidad solo es posible gracias a los 1.000 años de historia del Shinbutsu-shugo. La frontera trazada en la era Meiji separó edificios y sistemas, pero la cercanía innata de los japoneses hacia la fe permanece indivisa.
Comprender la diferencia entre santuarios y templos es comprender la propia relación de los japoneses con la religión.
La próxima vez que aplauda con las manos, la próxima vez que junte las palmas, tómese un momento para sentir la historia que hay detrás de esos gestos.
