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Japón tiene santuarios y templos.
Los santuarios pertenecen al sintoísmo; los templos, al budismo.
Hoy son instituciones separadas, pero hubo un tiempo en que ambos ocupaban el mismo espacio.
Los templos budistas se levantaban dentro de los recintos de los santuarios, y los santuarios sintoístas se consagraban dentro de los terrenos de los templos. Este sistema, conocido como shinbutsu-shugo (el sincretismo del sintoísmo y el budismo), perduró durante más de 1.200 años.
¿Cómo pudieron dos religiones distintas convertirse en una sola? Este artículo recorre los antecedentes y la historia detrás de esa extraordinaria coexistencia.
El shinbutsu-shugo es una forma de práctica religiosa en la que la fe indígena de Japón en los dioses (sintoísmo) y la religión extranjera del budismo no se opusieron entre sí, sino que se absorbieron mutuamente y se fueron entrelazando de forma gradual. También se conoce como shinbutsu-konko.
Tras la llegada del budismo a Japón en el siglo VI, el sintoísmo y el budismo forjaron una relación singular que perduró hasta que el gobierno Meiji promulgó el decreto de Shinbutsu Bunri (Separación del sintoísmo y el budismo) en 1868. A lo largo de ese extenso período, surgieron numerosas filosofías, instituciones y formas de culto que explicaban a los dioses y los budas dentro de una misma cosmovisión.
En el siglo VI, estatuas budistas y sutras llegaron desde el otro lado del mar. Aquel encuentro se convirtió en el punto de partida de lo que llegaría a ser el shinbutsu-shugo.
En el año 538 d.C. (algunas fuentes indican 552 d.C.), se enviaron estatuas budistas y sutras desde Baekje, en la península de Corea, a Japón, marcando la introducción formal del budismo.
En aquel momento, los japoneses percibieron al Buda como un banshin (deidad extranjera): un dios que había llegado de ultramar.
En lugar de ver el budismo como una religión independiente y separada, consideraron al Buda como un nuevo tipo de dios, similar a los que ya veneraban. Esta percepción sentó las bases para el posterior desarrollo del shinbutsu-shugo.
Sin embargo, la aceptación estuvo lejos de ser sencilla. Dos poderosos clanes de la corte imperial se enfrentaron ferozmente. El clan Soga, una familia influyente con estrechos vínculos con los inmigrantes coreanos, impulsó el budismo. El clan Mononobe, que ostentaba la autoridad ritual tradicional, se opuso. El clan Soga acabó imponiéndose, y bajo el reinado de la emperatriz Suiko, el budismo fue promovido como política de Estado.
Con el inicio del período Nara (siglo VIII), comenzaron a construirse templos budistas junto a santuarios sintoístas por todo el país.
Detrás de esta tendencia se encontraba una creencia singular llamada shinshin ridatsu (la idea de que los dioses también sufren y buscan la salvación budista).
«Incluso los dioses, que viven casi una eternidad, llevan sufrimiento dentro de sí.»
«Desean liberarse de ese sufrimiento mediante las enseñanzas de Buda.»
Estos oráculos, atribuidos a los propios dioses, fueron transmitidos en diversos santuarios, lo que impulsó un movimiento para construir instalaciones budistas junto a ellos.
La idea de que un ser todopoderoso busque la salvación es algo singularmente característico de la cosmovisión religiosa japonesa.
El pionero de este movimiento fue el santuario Usa Hachiman, en la prefectura de Oita.
En el año 749 d.C., mientras se llevaba a cabo el gran proyecto de construcción del Gran Buda en el templo Todaiji de Nara, llegó un oráculo desde la lejana Usa, en Kyushu: «El gran dios Hachiman liderará a los dioses de todo el país para prestar su apoyo.»
Un santuario sintoísta se había ofrecido a colaborar en un proyecto monumental de un templo budista.
Este acontecimiento demostró a la nación que ya no existía barrera alguna entre dioses y budas. Incluso antes de esto, el santuario Usa Hachiman había construido el templo Mirokuji hacia el año 720 d.C. para expiar las muertes ocurridas durante la rebelión de los Hayato, de modo que el terreno para la colaboración entre dioses y budas ya estaba preparado.
En el período Heian (a partir del siglo IX), dos monjes que habían estudiado budismo esotérico en la China de la dinastía Tang regresaron a Japón y transformaron el budismo japonés: Saicho, fundador del budismo Tendai, y Kukai, fundador del budismo Shingon.
El budismo esotérico (los sistemas de práctica del Shingon y el Tendai) otorgaba gran importancia al riguroso entrenamiento ascético en las montañas. En Japón, donde las montañas habían sido veneradas desde tiempos remotos como morada de los dioses, las prácticas de montaña del budismo esotérico se superpusieron de forma natural con el culto sintoísta a las montañas, profundizando aún más el vínculo entre dioses y budas.
Del budismo Tendai surgió el sintoísmo Sanno, que vinculó la fe con la deidad guardiana del monte Hiei en el santuario Hiyoshi Taisha. Del budismo Shingon nació el sintoísmo Ryobu, que interpretó a los dioses sintoístas a través de la cosmología del mandala del budismo esotérico.
Tanto factores políticos como religiosos contribuyeron a la formación del shinbutsu-shugo.
La política proporcionó el impulso inicial.
El clan Soga utilizó el budismo para ampliar su base de poder, y la corte imperial lo promovió como política de Estado para la protección nacional. Como resultado, el budismo arraigó en Japón como pilar del Estado.
Sin embargo, no fue únicamente el respaldo político lo que permitió su arraigo.
El sintoísmo es una fe politeísta, simbolizada por el concepto de yaoyorozu no kami: ocho millones de dioses. No existía resistencia alguna a dar la bienvenida a nuevas deidades, por lo que el Buda, llegado de ultramar, fue aceptado fácilmente como un nuevo dios de gran poder.
Además, el sintoísmo carecía de un fundador o escrituras específicas y no contaba con un marco sistemático para responder preguntas como «¿Por qué sufren las personas?» o «¿Qué ocurre después de la muerte?». El budismo cubrió ese vacío, mientras que el sintoísmo continuó siendo la fe arraigada en la tierra y el mundo natural.
De este modo, ambas religiones coexistieron dentro de un mismo sistema de creencias.
La coexistencia de dioses y budas acabó siendo respaldada por un grandioso marco teórico. Se trataba de la teoría honji suijaku (la teoría de que los dioses japoneses son manifestaciones de deidades budistas), establecida entre finales del siglo X y el siglo XI.
En pocas palabras, esta teoría sostiene que «los dioses de Japón son deidades budistas que cambiaron de forma para manifestarse en esta tierra». Honji (forma verdadera / deidad budista original) se refiere a los budas y bodhisattvas en su estado original. Suijaku (forma manifestada / dios japonés) significa «dejar huellas», es decir, aparecer bajo una apariencia temporal ocultando la forma verdadera.
El dios local al que habías estado rezando es en realidad una manifestación de un gran buda de la India. Esta idea tenía el poder de unir todos los santuarios y templos de Japón dentro de una misma cosmovisión.
Concretamente, la forma verdadera de Amaterasu (la diosa del sol) fue identificada como Dainichi Nyorai (Mahavairocana), y la forma verdadera de Hachiman (el dios de la guerra) como Amida Nyorai (Amitabha). Así, se asignó un buda correspondiente a cada deidad local del país.
| Dios (suijaku) | Buda (honji) |
|---|---|
| Amaterasu | Dainichi Nyorai (Mahavairocana) |
| Hachiman | Amida Nyorai (Amitabha) |
| Ichikishimahime | Benzaiten (Saraswati) |
| Deidad principal de Kumano Hongu | Amida Nyorai (Amitabha) |
| Deidad principal de Kumano Nachi | Senju Kannon (Kannon de los Mil Brazos) |
Sin embargo, en el período Kamakura surgieron argumentos en contra de esta teoría.
La teoría inversa del honji suijaku (shinpon butsujaku) sostenía que los dioses son las entidades verdaderas y los budas son meramente sus formas temporales.
El sintoísmo Ise, liderado por el clan Watarai, que administraba el Santuario Exterior del Gran Santuario de Ise, y el sintoísmo Yoshida, sistematizado por Yoshida Kanetomo en el período Muromachi, adoptaron esta posición. Ambos situaron al sintoísmo por encima del budismo, y estas ideas sentarían más adelante las bases para la separación del sintoísmo y el budismo.
En 1868, el gobierno Meiji buscó construir un Estado-nación centrado en el emperador y colocó al sintoísmo en su núcleo. Con ese fin, promulgó el decreto de Shinbutsu Bunri (Separación del sintoísmo y el budismo). Los santuarios y templos que habían estado unidos durante 1.200 años fueron separados por la fuerza.
En virtud del decreto, las estatuas budistas y los objetos rituales fueron retirados de los santuarios, y se prohibió a los monjes administrar los asuntos de los santuarios. En algunos casos, las propias deidades consagradas fueron reemplazadas.
El Gion-sha de Kioto es un ejemplo revelador. Gozu Tenno, una deidad de origen budista que había sido venerada durante más de 1.000 años, fue reemplazada de la noche a la mañana por Susanoo, de la mitología japonesa, y el nombre del santuario se cambió a santuario Yasaka. (Sí, el mismo santuario Yasaka que es uno de los destinos turísticos más populares de Kioto.)
El decreto en sí solo pretendía «separar», no «destruir». Sin embargo, sobre el terreno la situación se descontroló, y una ola de destrucción conocida como haibutsu kishaku (movimiento antibudista) arrasó todo el país, dirigiéndose contra las estructuras budistas.
El templo Kofukuji de Nara sufrió daños especialmente graves. Muchas estatuas budistas fueron quemadas, y la famosa pagoda de cinco pisos —hoy Tesoro Nacional que atrae a innumerables visitantes— fue puesta en venta en aquella época para recuperar sus herrajes metálicos como chatarra. Afortunadamente, no apareció ningún comprador y la pagoda sobrevivió, pero fácilmente podría haberse perdido.
El templo Uchiyama Eikyuji, en la ciudad de Tenri, prefectura de Nara, no corrió la misma suerte. En su día fue un gran templo que rivalizaba en escala con Todaiji y Kofukuji —elogiado como «el Nikko del Oeste»— pero fue demolido por completo. Hoy, solo un estanque y un monumento de piedra permanecen en sus antiguos terrenos.
Leer más sobre Haibutsu kishaku (movimiento antibudista)
Más de 150 años después de la separación de la era Meiji, los recuerdos del shinbutsu-shugo permanecen por todo Japón.
Un templo budista construido dentro del recinto de un santuario: esto se denomina jinguji (templo budista dentro de un santuario sintoísta). El monje principal que administraba el santuario recibía el nombre de betto (monje principal administrador de un santuario), y el templo también era conocido como betto-ji.
El templo Wakasa Jinguji, en la ciudad de Obama, prefectura de Fukui, es un raro ejemplo que ha sobrevivido hasta nuestros días. A pesar de ser un templo budista, su salón principal está adornado con shimenawa (cuerda sagrada), un elemento distintivo que normalmente solo se encuentra en los santuarios sintoístas. En el interior del santuario, estatuas budistas y pergaminos de deidades sintoístas comparten el mismo espacio. Incluso la forma de oración es al estilo sintoísta: los visitantes aplauden en oración, a pesar de estar en un templo. Aquí aún se puede sentir la atmósfera de una época en la que dioses y budas convivían juntos.
El santuario Tsurugaoka Hachimangu de Kamakura también fue conocido en su día como «Tsurugaoka Hachiman-gu-ji»: un complejo combinado de santuario y templo con monjes residentes que gestionaban ambas instituciones como una sola. La separación de la era Meiji depuró exhaustivamente todos los elementos budistas, y hoy casi no queda rastro de esa historia dentro del recinto. No obstante, el Museo de Tesoros Nacionales de Kamakura alberga estatuas budistas que pertenecieron al complejo santuario-templo, ofreciendo una ventana a su pasado.
También existe el patrón inverso. Un chinju-sha (santuario guardián dentro de un templo budista) es un santuario sintoísta consagrado dentro de los terrenos de un templo para servir como su protector.
El santuario Tamukeyama Hachimangu, situado dentro del recinto del templo Todaiji en la prefectura de Nara, fue establecido para consagrar al dios Hachiman como deidad guardiana en reconocimiento por su ayuda en la construcción del Gran Buda.
Cerca de allí, el santuario Kasuga Taisha de Nara se encuentra junto al templo Kofukuji. Aunque sus orígenes difieren de los de un chinju-sha típico, ambas instituciones eran veneradas como un par unificado —el templo del clan y el santuario del clan de la familia Fujiwara— y finalmente los monjes de Kofukuji llegaron a administrar los rituales del santuario Kasuga Taisha.
Ambos son excelentes ejemplos de una época en la que los límites entre templos y santuarios no existían.
Gongen (manifestación de una deidad budista como dios sintoísta) significa literalmente «apareció provisionalmente». Se refiere a un buda que adoptó la forma de un dios japonés para salvar al pueblo de Japón. El culto a los gongen fue una expresión concreta de fe nacida de la teoría honji suijaku.
El Kumano Gongen de los Kumano Sanzan (los Tres Grandes Santuarios de Kumano), la deidad principal del shugendo, Kongo Zao Gongen, y Tosho Daigongen —el título divino otorgado a Tokugawa Ieyasu— son los ejemplos más conocidos.
Por ejemplo, al visitar el santuario Nikko Toshogu, se encuentra una pagoda de cinco pisos dentro del recinto del santuario y un salón que alberga a Yakushi Nyorai (el Honji-do, famoso por su techo del «dragón que llora»). La razón por la que existe arquitectura budista dentro de un santuario sintoísta es precisamente este culto a los gongen: Ieyasu fue consagrado como gongen.
«¿Por qué un santuario sintoísta como el Nikko Toshogu tiene arquitectura budista?» La respuesta se encuentra en la historia del shinbutsu-shugo.
El shugendo (ascetismo de montaña) es una fe exclusivamente japonesa nacida del shinbutsu-shugo.
Los practicantes se adentran en montañas veneradas desde la antigüedad como morada de los dioses y, mediante las rigurosas prácticas del budismo esotérico (Tendai y Shingon), buscan alcanzar poderes sobrehumanos. Es una cristalización del shinbutsu-shugo: la unión del culto sintoísta a las montañas y la disciplina ascética budista.
Estos practicantes, conocidos como yamabushi (ascetas de montaña), visten túnicas blancas y realizan su entrenamiento mientras hacen sonar horagai (trompetas de concha) a través de las montañas. Esta tradición aún puede presenciarse en el monte Omine de la prefectura de Nara, en Dewa Sanzan (las Tres Montañas de Dewa: monte Haguro, monte Gassan y monte Yudono) en la prefectura de Yamagata, y en el monte Hikosan de la prefectura de Fukuoka.
Para quienes buscan un lugar de fácil acceso desde Tokio, el templo Takaosan Yakuoin en Hachioji es conocido como un templo de shugendo. Un torii se alza en el camino de acceso, y más allá se encuentra el santuario principal dedicado a Izuna Daigongen. La deidad principal, Izuna Daigongen, es una entidad nacida de la fusión del budismo y el sintoísmo, lo que convierte este lugar en uno de los mejores sitios para experimentar el shinbutsu-shugo de primera mano.
Leer más sobre Templo Takaosan Yakuoin
El legado del shinbutsu-shugo pervive no solo en la arquitectura y los sitios históricos, sino también en los festivales de Japón y en los ritmos de la vida cotidiana.
El Gion Matsuri de Kioto —uno de los tres festivales más famosos de Japón, que se celebra cada julio— se originó como un ritual budista para ahuyentar las epidemias. Aunque la deidad consagrada fue cambiada de Gozu Tenno a Susanoo, los orígenes del festival aún llevan la huella del shinbutsu-shugo.
Al observar más de cerca la vida cotidiana, la forma en que los japoneses viven a lo largo del año revela la influencia persistente de este sincretismo.
En Año Nuevo, las personas visitan un santuario para el hatsumode (primera visita al santuario del año). En verano, celebran ceremonias de Obon (festival budista en honor a los espíritus de los ancestros). Cuando nace un bebé, la familia lo lleva a un santuario para el omiyamairi (primera visita del bebé al santuario). Cuando alguien fallece, la mayoría de los funerales siguen el rito budista.
Muchos japoneses se describen a sí mismos como no religiosos, y sin embargo transitan de forma natural entre el sintoísmo y el budismo en su vida diaria.
Esto no es una elección deliberada. Es el resultado de la larga coexistencia del sintoísmo y el budismo, que ha calado profundamente en el sentido japonés de lo sagrado.
Los Siete Dioses de la Fortuna (Shichifukujin) —siete deidades veneradas juntas para atraer la buena suerte— son la encarnación perfecta de esta sensibilidad.
Ebisu proviene del sintoísmo japonés. Daikokuten, Benzaiten y Bishamonten tienen su origen en el budismo indio. Jurojin y Fukurokuju proceden del taoísmo chino. Hotei está inspirado en un monje budista zen.
Siete deidades de orígenes completamente distintos, todas viajando juntas en un mismo barco del tesoro. El hecho de que esta mezcla resulte perfectamente natural puede ser el mayor legado que el shinbutsu-shugo ha dejado.
Al repasar la historia religiosa de Japón, queda claro que los santuarios y los templos fueron «uno» durante mucho más tiempo del que han estado «separados». La clara distinción que vemos hoy no es más que una línea trazada en 1868.
La política promovió el budismo, el sintoísmo lo acogió, y la teoría honji suijaku entrelazó ambos en una única cosmovisión. El shinbutsu-shugo que surgió de todo ello fue la forma estándar de vida religiosa japonesa hasta que el decreto de Shinbutsu Bunri de la era Meiji rompió ese vínculo.
Templos con torii. Santuarios con pagodas de cinco pisos. Estatuas de dioses vestidos de monjes.
Lo que puede parecer una contradicción es, en realidad, un vestigio de la forma más natural de la fe japonesa.
Santuarios dentro de templos, templos dentro de santuarios, y santuarios y templos uno junto al otro.
Si se encuentra con alguno de estos durante su viaje por Japón, tómese un momento para percibir la historia del shinbutsu-shugo: la extraordinaria historia de cómo dioses y budas compartieron esta tierra.
Referencias
